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不尚贤使民不争原文

发表时间：2024-07-30 18:05:38 来源：网友投稿

出自《道德经》不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

尚贤：标榜贤良，崇尚有为。“尚贤”是专制社会的一个主要特征，其实质就是“贤人政治”。贤人政治就是与“法治”相对立的“人治”。在专制社会里，贤与不贤，是以统治者的利益标准来衡量的，符合统治者利益需求的，树为贤人，可得高官厚禄，从而名利双收。尚贤的结果是使人们在权力的诱惑下争做表面文章。所以贤多是假贤。有道之世尚法不尚贤，法律高于一切。只有在法制社会，才有不争名、不争利、脚踏实地、乐于奉献的真贤涌现。难得之货：凭借正常手段从正常渠道难以得到的东西，凡指钱财。有之则贵无之则贱，致使人的欲望膨胀而成为盗贼。见可欲：见，通“现”，呈现、炫耀的意思；可欲：可以使欲望膨胀的东西，指美色。欲可抑不可纵，统治者不炫耀美色，人们不所以而迷乱心性。心性不乱则身心健康，社会安定。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。圣人之治即“处无为之事，行不言之教。”虚其心，即正心，是修练道德功的首要条件。练功时要平心静气，忘怀名利得失，扫除心中的一切私心杂念。心虚则气聚气聚则神凝，神凝则朴生。虚其心不是让心空着，无所事事，无所适从，而是积极主动地打扫出洁净的家园，接纳那至诚不移、至高无上的心灵。她是转变人们的观念，实现返朴归真的必要条件，是人的能动作用的具体体现。当今社会人们不是“虚其心”，而是“实其心”，权力、金钱、美色充满心田，终日心事重重，劳苦愁烦。一虚一实则圣凡有别。虚其心是道家的人生法则。基督教则不同，它的人生法则是“交托”，就是把自我一切交托给上帝，让上帝来主宰自己的命运，因而是唯心的、消极的、被动的。佛教的人生法则则是“放下”。佛教认为人生来是苦的，一切改变现实的努力都是枉然，只有持斋念佛，来世才能进入极乐世界。这种放下一切，寄人生希望于来世的思想观念无疑是消极的、悲观的。——这是宗教化了的佛家思想。本来佛家的“放下”同于道家的“虚其心”。佛家认为现象世界的一切是虚幻不实的，只有放下

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