《尼各马可伦理学》的读后感

近期读《尼各马可伦理学》，还是有很大收获的。人这一辈子受时间、精力所限，能精读的书不多，所以能听到这本书的讲解，实乃一种缘分，更是一种幸运。特别要感谢同学的推荐。

人们生活是为了追求至善；在亚里士多德看来，人的每种技艺与研究、实践与选择，都以某种善为目的。何为善？善是人们在做其他每件事时所追求的那个东西。如果我们所有的活动都只有一个目的，这个目的就是那个可行的善；如果有几个完善的目的，其中最完善的那个就是我们所寻求的东西。那些因自身而值得欲求的东西比那些因它物而值得欲求的东西更完善，因此，亚里士多德将那些始终因其自身而从不因它物而值得欲求的东西称为最完善的。与所有其他事物相比，幸福似乎最会被视为这样一种事物，因为我们永远只是因它自身而从不因它物而选择它。

那么，什么是幸福？亚里士多德认为幸福不是品质，而是一种实现活动。对任何一个有某种活动或实践的人来说，他们的善或出色就在于那种活动的完善。更进一步地，由善的定义可知，这种实现活动是因其自身而非其他事物的欲求。因此，幸福是不缺乏任何东西的、自足的。从这个角度看，德性与努斯是好的实现活动的根本，因为这两者并不取决于是否占有权势、金钱等等外物，而是纯净的、自由的喜好，这是与肉体的快乐非常不同的，因而二者本身就是值得欲求的。

思考什么是幸福对理解我们的生活至关重要。具体地说，它是要我们回答：我们究竟是把严肃的工作当做消遣的目的，还是把消遣作为继续严肃的工作的目的。亚里士多德显然认为后者是幸福，但这似乎有为现代人的常识：毕竟，大多数人辛苦工作是为了有更多的闲暇娱乐。父母师长也时常“告诫”我们，找一份轻松稳定的工作比辛苦拼搏要好。

我觉得这并不是一个不同价值观之间碰撞的问题，将轻松消遣作为生活根本目标是不可能让一个人获得幸福的。一方面，消遣并非我们的目的，我们是要从消遣中获得另外一些东西，比如快乐、知识。那么是否就可以通过不断地消遣而不断地获得快乐与知识呢？答案是否定的，因为消遣的快乐是一种肉体上的快乐，而肉体上的快乐是不能持续的。这涉及到什么是真正的快乐。试想一个本性不那么坏的人以持续获得肉体上的快乐为目的，那么他的生活就是在不断重复之前所为（比如更换不同口味的饮料、品尝不同的美食），于灵魂并无实质提升，最终只能是平庸的循环；而对于一个本性即为恶的人，为了获得持续的快乐，他将做出一件又一件于社会有害的事，又陷入恶之循环；另一方面，为何严肃的工作能让我们获得幸福？亚里士多德认为，首先，严肃的工作的目的是获得德性，而合乎德性的生活就是幸福；其次，对好人（我理解是指圣贤）显得荣耀的、愉悦的事物才真正是荣耀的和愉悦的，而好人认为合乎德性的实现活动最值得欲求，合乎德性的生活在于严肃的工作而不在消遣；第三，严肃工作过程中的快乐是可以持续的。

至于德性与努斯是否可以涵盖幸福的全部意涵，对这一问题的回答自然涉及到如何获得幸福。的确，德性与努斯并不涵盖全部的幸福。因为幸福并不是单靠人的力量就可以获得的，运气、命运有时甚至可能成为主宰。但很难想象一个天命很好的人，什么都不做也能实现所有目标。命运似乎只有当我们经历后回望时，更能显示出某种注定的意味。从这个意义上说，回答人在获得幸福过程中需要付出的努力更有价值也更深刻。

人的活动是灵魂的一种合乎逻各斯的实现活动与实践，且一个好人的活动就是良好地、高尚地完善这种活动；那么，人的善就是灵魂的合德性的实现活动，如果有不止一种的德性，就是合乎那种最好、最完善的德性的实现活动。因此，幸福是学得而非是靠运气获得的。因为幸福在于灵魂的合德性的活动，并且是一生中的合德性的部分。

既然幸福是灵魂的一种合乎完满德性的实现活动，因此，要研究德性就必须研究灵魂。亚里士多德认为灵魂中有一部分含有逻各斯、一部分不含逻各斯。而不含逻各斯这一部分又可分为两类，其中一类是人与其他动植物共有的、自然的东西，比如睡眠，这一种德性并不属于人的德性；而另一类虽然被称为灵魂的无逻各斯部分，但却在某种意义上分有逻各斯。这一部分其实是指能够服从理性向它提出的逻各斯意义上的欲望。因此，灵魂的逻各斯部分就由两个部分组成：一部分是在严格意义上具有逻各斯，另一个部分则是在像听从父亲那样听从逻各斯的意义上分有逻各斯。相应的，德性的区分也是同灵魂的划分相应，即包括理智德性与道德德性。

理智德性主要通过教导而发生和发展；道德德性则通过习惯养成。伦理学研究的中点在于后者，即道德德性的培养。虽然道德德性是非自然的，但仍然有着自然基础，即人性与学习能力。如此一来，人是可以通过学习获得德性的。这只是这一机制的基础，获得德性的关键在于如何将好的本性变成习惯，亚里士多德认为政治的作用也正在于此。即政治可以通过造就公民习惯使其德性变好。

一个人要成为有德性的人，重要的是要具备三方面的品质：知识、选择、稳定品质。这其中，亚里士多德认为学会选择最为关键。因为一个人只是知道而不去做那么便与无知别无二致。在选择问题上有两点至关重要：其一，德性不是感受感情的能力，而是对待感情的品质。不是被动的感情，而是主动的选择；其二，选择的根本在于取中，即要适度，过多过少都不好。

道德德性同感情与实践相关，而感情与实践中都存在着过度、不及与适度。比如，快乐与痛苦，都可能太多或太少，这两种情形都不好。而在适当的时间、适当的场合、对于适当的人、处于适当的原因、以适当的方式感受这些感情，就既是适度的又是最好的。

保持适度的困难在于，并不是每项实践与感情都有适度的状态，且很难准确地界定什么才是适度；此外，同一种品质在不同的境遇中适度的概念可能不同；还有就是不同品质之间也存在着张力，比如勇敢与公正、勇敢与节制之间，在某些情况下便是不可调和的。因此，道德德性的困难在于没有一个确定的伦理标准告诉我们应当怎样做。

但是，伦理学仍然为我们在做事方面提供了极大的启发。正如亚里士多德所说：“首先，要做到适度，应学会避开最与适度相反的那个极端，即两恶权其轻；其次，我们要研究自身容易沉溺于其的事物，借助我们所经验的快乐与痛苦弄清这些事物的性质。然后，我们必须把自己拉向相反的方向。因为只有远离错误，才能接近适度；第三，在所有事情上，最要警惕那些令人愉悦的事物或快乐。因为对于快乐，我们并非公正的判断者。正确的做法是，像年长的人对待海伦那样对待快乐，并且在每个这样的场合都复诵他们所说过的话。”对于德性，尽管我们可以在初始时掌握它，但却很难觉察到它的细微的发展，正如我们觉察不到病的发展一样。因此，亚里士多德强调要着意培养在逻各斯与感情间建立起关联的习惯。

在讨论了德性的一般性质后，亚里士多德为我们着重呈现了勇敢、公正、节制、友爱、快乐五种具体德性。这五种德性是通往幸福生活不可或缺的品质，然而困难就在于每种德性本身都存在着难以调和的张力：对于勇敢，需要在克服恐惧与对某些事情保持恐惧之间做到适度；对于分配的公正，需要在“强者得到更多”与“弱者平等”之间寻求中道；对于节制，它可能是固执与软弱之间的中道，也可能是放纵与冷漠之间的适度，但从根本上说，有关节制的冲突存在于知识与欲望之间。

关于友爱的讨论，很有意思。亚里士多德讨论了三个层面的友爱：有用的、快乐的、善的或有德性的。他认为快乐的和有用的友爱建立在某种交易的基础上，存在利害关系，因此难以长久；而善的友爱是因为对方自身之故的、既善也愉悦和有用的、持久的。具体来说，完善的友爱具有下面的特征：其一，是德性上相似的人之间的友爱，因为他们相互间都因对方自身之故而希望他好，因此这样的友爱只要他们还是好人就一直保持着，而显而易见德性是一种持久的品质；其二，相互友爱的人希望共同生活，就好像一个人与其自身一切生活一样，因为这能令两人都感到愉悦；其三，两个有德性的人从对方这种友爱中得到的东西是相同或相似的，且这种东西不像有用、快乐那样转瞬即逝；其四，爱是一种感情上的过度，因此就人的本性上来说，友爱是排他的，它甚至只能为一个人享有。友爱的这些特征也揭示了这种品质的内在张力：一个幸福的人，即自足的人，为何还需要朋友？或者这种具有完善道德的人能够找到朋友吗？

关于快乐的讨论很深刻，亚里士多德揭示出快乐一些难以言说的特性。他认为向正常品质回复的快乐不是正常的快乐，比如因饥饿而吃饭感到的愉悦。快乐是人的正常品质的不受阻碍的实现活动。快乐本身是自足的，不依靠时间的积累而增加，因而当我们因做某事而忘记了时间时，我们是快乐的。